Une exploration de ce qui alimente la haine

Ce projet est né dans le sillage immédiat des développements en cours au sein du tissu politique et culturel de l'Inde. La persécution mandatée par l'État d'une communauté ethno-religieuse spécifique a un étrange parallèle évident dans l'histoire du XXe siècle, et il n'est pas nécessaire de faire beaucoup de gymnastique mentale pour discerner une tendance inquiétante calquée sur les développements qui avaient eu lieu en Italie et en Allemagne au années 1930. Le nettoyage ethnique et les pogroms raciaux ont été les réalités dures et brutales du passé récent et doivent être traités non pas comme des exemples à imiter mais comme des récits édifiants marquant le fond de la dépravation humaine. Il n'est jamais trop tard pour tirer les leçons des erreurs du passé, mais il est d'une importance cruciale de ne pas laisser l'histoire se répéter, en particulier lorsqu'une telle histoire est fondée sur l'effacement et l'effacement par la force d'une communauté et d'un groupe démographique entiers.

Le fascisme fonctionne en privilégiant une communauté/un groupe de population au détriment des autres sur la base de raisons découlant de notions perçues (et biaisées) de supériorité. Les forces fascistes s'ingénient à unir ces groupes privilégiés en une masse indifférenciée partageant la même identité ethnique, raciale, religieuse et socio-politique tout en excluant simultanément tous les groupes non conformes qui sont par conséquent relégués dans une couverture « Autre », un ensemble pervers et démoniaque. force qui doit être tenue à l'écart à tout prix. Cette stratégie d'inclusion/exclusion fonctionne en inhibant la réflexion et le questionnement ; tout le monde doit obéir et suivre mais il est interdit de poser des questions ou de soulever des doutes. Ce projet vise à porter une double attaque contre le fascisme et son modus operandi — en contrepoint de l'unification raciale/ethno-religieuse/socio-politique du fascisme, ce projet tente d'unifier les individus et les communautés grâce au pouvoir édifiant et transformateur de l'art. , et contrairement à l'abrutissement de la pensée et à l'esprit d'investigation critique qui caractérisent la pratique idéologique fasciste, ce projet cherche à relancer la pensée critique en encourageant les participants à poser des questions sur des sujets épineux, sur des idées et des événements qui provoquent des troubles, dérangement et inconfort.

Ce projet s'intitule « Géographie de la haine » car, à la base, il s'agit d'une exploration de ce qui alimente la haine - dans ce cas, la haine dirigée contre une communauté religieuse particulière - et pourquoi dans un lieu géographique spécifique - dans ce cas, l'Indien sous-continent. Cependant, à bien des égards, alors même que le projet est délimité par un certain contexte géopolitique, il transcende simultanément les spécificités contextuelles pour embrasser une poétique géographique globale dans le choix des participants (venant de tous les coins du monde et sans discrimination sur la base de la race, de la classe, de la caste, de l'ethnicité, des convictions politiques, de l'identité culturelle ou de l'orientation sexuelle) ainsi que ses rythmes de fonctionnement (cartographier les réponses des participants sur un graphique dont les modèles aléatoires créent une construction géospatiale unique). Le projet démontre également un autre type d'unité où tous les participants, malgré les différences d'identité nationale/culturelle/sociale/politique/économique/religieuse/raciale/ethnique/sexuelle, ont la même réponse viscérale de base à la violence. Ce projet prouve de manière percutante qu'en participant à l'expérience incarnée partagée de la condition humaine, les individus possèdent la capacité de s'élever finalement au-dessus des petites différences externes et comment un tel saut transcendantal est crucialement aidé par le pouvoir rédempteur de l'art et la vision de l'artiste. Avant tout, ce projet vise à organiser un musée du souvenir, pour s'assurer que l'injustice n'est pas balayée sous le tapis mais enregistrée dans la mémoire culturelle collective comme un témoignage des horreurs de l'histoire humaine.

–Sujatro Ghosh